已知的不成知
作者：馬赫迪·拉尼 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
現代懷疑論者應用懷疑作為摸索世界的方法。后來的思惟家們甚至破壞了這種能夠性。
喬治·奧爾（George E Ohr c1898-1910）的碗。承包養犯法嗎蒙紐約年夜都會博物館（the Met Museum）惠贈。
假如詢問任何一位哲學家懷疑主義是什么，你獲得的謎底會依據詢問人分歧而有所差異。有人認為，這顯示我們不克不台灣包養及夠擁有對內部世界的任何知識；有人能夠更激進，會說這顯示我們不克不及擁有任何公道的信心。為了獲得把握懷疑主義分歧變體的把手，我們能夠確定東方哲學史上懷疑主義思惟的四個分歧里程碑。這些里程碑是從威脅性最小的皮浪式懷疑主義開始，接著是笛卡爾和康德式懷疑主義，最后到維特根斯坦時刻，連我們的行動意圖都令人覺得懷疑了。
對現代人來說，懷疑主義凡是與波折聯系在一路，令人懷疑的結論凡是被認為令人擔憂，因為它們似乎擋住包養妹了我們獲得有關世界和我們活著界的地位的確定性之路。可是，古希臘自封的懷疑論者—摸索者，無論是全國聞名者還是名譽掃地者，都對此覺得高興。他們認為其懷疑主義是一種生涯方法—一種獲得心靈平靜的方法。在他們看來，擁有信心是焦慮的終極源頭，是以防止焦慮和獲得心靈平靜的最好辦法是徹底打消崇奉。在此意義上，懷疑論者經常被稱為皮浪主義者，這是依據生涯在公元前4世紀到公元前3世紀的古希臘懷疑論年夜師皮浪（Pyrrho）的名字定名的。
我們現在對現代懷疑論者的良多清楚源自生涯在公元2世紀或3世紀的哲學家塞克斯都·恩披里柯（Sextus Empiricus）希臘懷疑派哲學的集年夜成者。我們對這個奧秘人物幾乎一無所知，除了他行醫和屬于經驗醫學學派—是以他被稱為“憑經驗看病的醫生”（Empiricus）。他的最有名著作就是被認為懷疑主義年夜綱的書—是我們擁有的皮浪式懷疑主義的最好和最充足的描寫。可是，皮浪式懷疑主義者是什么呢？
在這本書的開頭，塞克斯都區分了三種思惟門戶：“當人們在調查任何話題時，能夠的結果是要么發現，要么是對發現的拒絕以及坦白承認不成懂得，要么是調查過程繼續進行。第一群思惟家被他稱為教條主義者，信任他們已經發現了真諦包養價格ptt，他們了解世界上的事物和生涯活著界上的人。這個學派的兩位最有名思惟家是柏拉圖和亞里士多德，可是，學者們經常認為，當塞克斯都談到教條主義者的時候，他的重要攻擊目標是斯多葛派思惟家。第二個群體是那些被稱為學院派的人，他們與第一個群體相反，可以說是信任我們了解本身什么也不了解。塞克斯都本身屬于第三個群體，即懷疑論包養管道者。這些人與學院派相反，并不拒絕任何東西，他們只是暫時不贊同信心：他們繼續調查，并堅持認為這個持續不斷的調查帶領他們進進心靈寧靜的狀態。在他們看來，懷疑主義是一種技巧，或許正如塞克斯都描寫的那樣：
一種在似乎存在和被想起來的眾多事物中確定反對立場的才能，一種因為在反對的對象和描寫中的平衡均勢，我們起首擱置判斷和隨后獲得安靜的才能。
他們供給分歧的“形式”—有時候也被稱為“論證”或許“綱要”（schemata）—人們依附這些能獲得這樣的反對意見。這些形式的數量在懷疑論者中因人而異，塞克斯都自己供給了四組，分別由10個、5個、2個、和8個形式。一個例子是10形式中的第二個形式是“從人們的差異中推表演反對意見。”
塞克斯都起首開始贊同教條主義者的觀點，人類是由兩個部門組成：身體和靈魂。他接著論證說在身體和靈魂中，人都各自分歧—他們擁有分歧的身體，分歧的靈魂—從這里他有推理出我們應該擱置本身有關身體和靈魂的判斷。他起首考慮到身體的分歧：
在我們個體的特別性中，我們的差別體現在有人消化牛排比消化石斑魚更不難，或許包養合約能夠因為喝弱度萊斯博斯葡萄酒（Lesbian wine）而腹瀉女大生包養俱樂部。是以他們說，古希臘的一個處所阿提卡（Attica）有個老太太喝了四盎司毒藥卻沒有任何問題。里西斯（Lysis）實際上吃了半盎司鴉片沒有任何憂慮悲傷。
他接著供給了更多例子，可是，這足以讓人清楚他想表達的意思。不過，人們靈魂的分歧若何呢？他的意思是人們觀念的分歧，他接著談論了教條主義者有關世界本質沒完沒了的爭吵，以此作為靈魂存在差異的證明。
塞克斯都把接收和拒絕，喜歡或許不喜歡方面的這種差異當作證據來證明我們不受同樣事物的類似方法的影響。他繼續說，
假如同樣的事物因為人們之間存在的差異影響人的方法分歧，那么很有能夠也以同樣的方法引進擱置判斷的做法，因為我們毫無疑問能包養平台夠說每個存在的事物看起來若何，說起每個差異，但不克不及確定在其本質里有什么。
因為分歧的事物影響我們的方法分歧，假如獨立于任何人類認知，包養行情我們沒有辦法了解存在的事物看起來什么樣子。在這個工作上，沒有個體或許群體可以被認為是終極裁判。即便差異是在通俗人和柏拉圖之間，我們依然不克不及更喜歡柏拉圖而不是通俗人。
當自我滿足的教條主義者說，在做出判斷時他們包養俱樂部本身而不是其他任何人獲得偏愛，但我們了解他們的主張是荒謬的。因為他們自己就是爭議的一部門。
因為沒有辦法決定分歧的認知和表象，可以做的最好之事就是完整擱置判斷。可是，我們能夠遭到誘惑說應該偏愛年夜多數人看到的表象：假如年夜多數人覺得蜂蜜是甜的，發現毒藥是有毒的，難道我們不該信任他們嗎？塞克斯都包養ptt的謎底能否定的。他認為我包養俱樂部們不克不及偏愛多數人的意見，因為希臘多數人的認知經常分歧于波斯多數人的認知。我們必須防止做出任何判斷，防止給出贊批準見。我們必須成為懷疑論者。
懷疑主義歷史上的第二個里程碑是笛卡爾時刻。笛卡爾懷疑主義是有關事物現實性的能否（if- or whether-question）問題。我的意思是這種懷疑主義是在問能否存在一個內部世界，或許僅僅是我的幻覺。正如詹姆斯·科南特（James Conant）說“笛卡爾懷疑主義將親身經歷的能夠性認為是理所當然的，它的問題與現實有關，事物真的如它們的表象那樣嗎？”這種笛卡爾懷疑主義的范式案例可以在勒內·笛卡爾的《第一哲學尋思錄》（1641）中找到。
這里，他提出了三個步驟的論證，標準的說法是三層次的懷疑。第一層懷疑是，當我基于依附感官而獲得的認知而信任某些東西時，但我認識到“偶爾我發現它們欺騙了我，徹底信任那些曾經欺騙我們哪怕一次的人是不明智的。”笛卡爾給出的例子可以追溯到塞克斯都的《皮浪主義綱要》，我從遠處看見一座高塔，信任它是圓形的，但實際上它是方形的。因為感官偶爾以這種方法欺騙我們，笛卡爾得出結論說，我們不應該信任它們。可是，他很快補充說，我犯下這樣的錯誤只長短常規情況。在情況出于正常狀態時，當我從足夠近的處所觀察塔時—這種感覺是值得信賴的。
第二層懷疑是他的“做夢案例”。他起首供給的案例是他認為是最好的真諦候選對象，某種東西為真，假如任何時期都真：“我在這里，坐在爐火邊，穿著冬天的晨袍 (起床后套于寢衣內在室內穿的寬松長罩衫，凡是有束帶)，手里拿著一張報紙。”可是他接著寫到：
凡是在我的夢中，我信任這樣熟習的事務—我穿著晨袍坐在火爐邊—但實際上我沒有穿衣服趟在床上。可是現在，我的眼睛當然睜得年夜年夜的，的確這般。就似乎我不記得其他場合，我在睡著時被同樣類似的設法所欺騙似的。就在我加倍認真地思慮這個問題時，我認識到從來沒有任何靠得住的方法區分蘇醒和睡著兩種狀態。
假如我不克不及區分蘇醒和睡著兩種狀態，笛卡爾認為，我就不克不及確定無疑地信任我現在是睡著了。是以，即便我的真諦信心的最好候選對象也令人懷疑。
這還沒完。笛卡爾還有更強年夜的兵器，那構成了第三層懷疑：假如有一個威力特別強年夜的惡魔，他著手要欺騙我信任的一切，該怎么辦？那樣的話，我不克不及確定我看到的東西能否真正存在；或許強年夜無比的惡魔欺騙我信任這些。笛卡爾得出結論說：
是以，我應該假設某個邪惡的、強年夜的、狡詐的惡魔竭盡所能要欺騙我。。。我應該認為天空、空氣、地球、顏色、形狀、聲音等和一切內在事物都不過是惡魔設計出來用以誘騙我做出判斷的夢境。
從這三層懷疑中能獲得什么呢？《第一尋思錄》供給了兩個分歧的懷疑主義論證，各自擁有分歧目標和范圍。第一個我稱為“觀點面紗”懷疑主義，旨在顯示我們有關內部事物的信心令人懷疑。這是前兩層懷疑的目標。第一層旨在顯示在我們的心靈中存在一個優先選擇—內心凌駕于內部。也就是說，我們在親身經歷中直接感觸感染到的東西是本身的觀點，我們只台灣包養是依附從這些觀點中指代其存在或許特征來認識包養意思內部事物。好比，當我看到我桌子上的一杯咖啡，我直接意識到的是我有關咖啡和桌子的觀念，接著是我推斷出其存在—我并沒有直接認識到那些物品及其特征。這若何幫助我們獲得懷疑主義結論？它顯示當我想到本身坐在火爐邊，穿著寢衣，我直接感知到的不是火爐或寢衣自己，而是我的有關它們的觀念。問題是這些觀念可以有良多分歧的原由。或許是物體自己惹起了我心中的設法—這導致高興的案例，此中我有真正的信心。可是包養一個月價錢它也能夠是我的夢想惹起了我心中台灣包養網的設法—導致不高興的案例，此中沒有火爐，只要火爐的夢。這就是懷疑主義的結論。
皮浪懷疑主義者甚至沒有想象能夠不存在內部世界。
在《第一尋思錄》中還存在第二個懷疑主義論證，它被經常錯誤地稱為“邪惡魔鬼”論證，但我更愿意稱之為“我的源頭作者”論證。雖然第一個論證旨在顯示經驗命題中我們的信心—我坐在火爐旁邊，這能夠是錯誤的，第二個論證旨在顯示我的有關所謂永遠真諦信心—好比需要的數學命題，如2 + 2 = 4也令人質疑。
它開始于形而上裝載的假設，即天主而不是惡魔創造了這個世界，此中永恒真諦是虛假的，或許至多我不克不及夠說天主能夠本來用另一種方法創造這個世界。可是，這種解讀沒有考慮的是笛卡爾論證中的另一個條件。他是用這樣一個假設開始這個論證的：即存在一個能夠“欺騙”他的萬能的天主。可是，他并沒有在此結束論證。他繼續提出了另一個條件包養sd：或許沒有天主，據此
我是命運或許偶爾性的產物，或許是漫長因果鏈條的產物。可是，并不那么強年夜的（這些假設）構成了我最後的原由，更有能夠的是我這么不完善故而一向上當受騙。
他的論證是個分隔論證，要么我有一個強年夜的創造者，要么沒有。假如獲得了前者，那么我的創造者—我的源頭作者—在永恒真諦方面擁有欺騙我的權力（請留意他沒有討論永恒真諦是虛假的，而是我能夠誤解它們了）。假如獲得后者，–假如我沒有強年夜的創造者—更有能夠的是，我對永恒真諦的見解是錯的。是以，他的懷疑主義結論是在永恒真諦方面我能夠上當受騙了—而不是說它們能夠是錯誤的。
笛卡爾時刻比皮浪時刻加倍激進。皮浪式懷疑論者甚至沒有想象能夠不存在內部世界，塞克斯都在描寫其懷疑主義時凡是認為其存在是理所當然的。這是研討現代哲學的有名學者麥勒斯·伯恩耶特（Myles Burnyeat）在經常被援用的段落中提出的要點。現代懷疑論者
無論其對通俗信心的審視多么激進，都不會觸碰這個觀念，並且依賴這個觀念,即我們遭到欺騙和在某些工作上無知。存在一個我們會遭受的現實；我們在接觸某個東西，即便這個東西這個現實并不是我們想象的樣子。
現代懷疑論者想當然地認為有些東西是錯誤的。可是，笛卡爾時刻懷疑這個東西的存在。在皮浪式懷疑論者看來，我認為水是涼的見解能夠是錯誤的，在笛卡爾看來，連水的存在這個問題，我都能夠是錯的，更不要說涼不涼的問題了。在笛卡爾懷疑論者提出某個東西能否真實存在之處，康德式懷疑主義，我們這個故事中的第三個里程碑式時刻，提出的問題是，某些東西成為案例若何能夠。假如用更具哲學顏色的口氣，康德式懷疑主義是有關某物若何能夠的問題，這在最後是不懷疑的。正如科南特所說：
康德式懷疑主義將笛卡爾懷疑論者認為理所當然的東西帶進其擔憂的范圍：親身經歷擁有需要的統一性以便能夠成為某個東西……可是，親身經歷若何能夠？
康德時刻比笛卡爾時刻更進了一個步驟。假如笛卡爾和其他笛卡爾主義者懷疑內部客體的存在，好比我的窗戶裡面的樹，他們還沒有到懷疑我們對那些內部客體的親身經歷的田地—也就是說，我對樹的感知與樹自己有任何關系。這恰好是伊曼努爾康德及其康德主義者做的事。
質疑我對內部客體的親身經歷意味著什么呢？要懂得這個問題的威力，我們應該看到“親身經包養dcard歷”和“內部客體”是兩個分歧實體。我們的親身經歷和其他類似東西如感知和信心是我們在論證中應用的東西—正如american哲學家威爾弗雷德·塞拉斯（包養價格pttWilfrid Sellars）曾經說過的那樣，它們屬于“感性空間”。可是，內部客體是存在于“感性空間”之外的物質實體，不克不及被用在論證之中。假設你問我為什么信任書房里的課桌是棕色的，我對你的回應—我的論證—是那是因為我看見它是棕色的。我用我的“感知”作為論證的條件，但我不克不及說“因為桌子”。桌子自己不克不及成為論證的條件，只能是我對桌子的親身經歷。哲學家經常描寫這個問題，說親身經歷、感知或許信心具有“規范性”。
現在，假如我的世界親身經歷是規范性的，是在感性空間內的，但物質實體不是，那么問題來了：這兩種完整分歧的東西—兩個異質性實體—是若何擁有彼此之間的關系？這是康德式懷疑主義者提出的基礎問題。感性空間內的某物是若何能夠出現在并不在這個空間的東西上，並且與它樹立起關系？這里，這些種類的問題并包養網單次沒有解決任何懷疑，其主要性安在？康德式懷疑論者并不懷疑我們的親身經歷是在內部世界基礎上產生的。問題不是概念式的和非概念式的之間能否存在這樣一種關系，而是這樣的關系是若何能夠的？這些是笛卡爾論者沒有提出的問題。笛卡爾主義者贊同康德主義者我們的親身經歷以來內部客體，這沒有問題，差異在于康德主義者請求對這樣的關系做出解釋，而笛卡爾主義者甚至沒有對這個事實請求做出解釋—因為從來沒有提出這個問題。
無論我調查得多么多，我都看不到或許最基礎親身經歷不到“因果關系”自己。讓我們了解一下狀況康德在《純粹感性批評》（1781/1787）中本身的康德式懷疑主義版本作為例子。在這本里程碑式著作中，康德區分了人類心智的兩年夜潛能：理性（sensibility）和知性（understanding）。“理性”是依附物體給我們的東西而獲得消極的接收機能力，“知性”則是我們對這些物體的思慮的結果。理性通過康德所說的與物體有一種特別關系的“天性”給我們這些物體。而知性是通過“范疇”思慮這些物體的，這些范疇凡是是可以應用在不止一個具包養女人體事物上的因果性和實體等廣泛概念。康德本身的康德式懷疑主義版本是這兩種實體的關系若何能夠的問題：范疇若何能夠樹立在依附天性給我們的客體上？
康德在被稱為《純粹知性概念的演繹》的章節中部門探討了這個問題。他列舉了12個范疇，可是這里僅舉一個例子足矣：因果關系范疇。這里，康德心里想的是年夜衛·休謨（David Hume）的因果性懷疑包養網單次。他論證說，看到我們凡是說的因果關系—好比火炬水燒開—我們真正看到的是只是兩個分歧物體或事務之間的“偶爾性”。我只能看到，先點火，接著水沸騰。無論我調查得多么多，我都看不到或許最基礎親身經歷不到“因果關系”自己。問題是天然中的包養意思康德主義者，這是觸及到因果關系概念和內部世界的物體和事務之間的聯系若何能夠的問題。在康德看來，問題是這樣的關系若何能夠。這里康德似乎接收了這種能夠性，范疇和物體之間沒有這樣一種觀點—真正的能夠性（這導致康德的良多讀者錯誤地台灣包養網信任康德在這方面是休謨主義者）可是，這只是貌似真實的能夠性—正如他說的那樣，是“懷疑論者最盼望出現的”情況。他實際上想顯示這種“貌似真實的能夠性”最基礎不存在；它不過是虛假的能夠性或能夠性幻覺。換句話說，休謨式懷疑論者認為范疇和感知對象之間存在鴻溝，反休謨式懷疑論者愿意嘗試以某種方法彌補這個鴻溝。可是，康德的謎底是，起首這個鴻溝并非真鴻溝，它不過是鴻溝的幻覺。當今哲學家在稱這個問題是“懷疑主義”時當然有些猶豫，但康德自己稱它這個名稱，并且將其定名為笛卡爾“物質”問題或許“有問題的唯心主義”。（這個解讀預計很是接近—雖然未必同等—科南特、人工智能哲學家約翰·豪奇蘭德（John Haugeland）和匹茲堡年夜學傳授約翰·麥克道威爾（John McDowell）等提出的觀點。）
懷疑主義歷史上的第四個和最后一個里程碑是路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein），他提出了康德也沒有提出的問題。在康德的一切討論中，問題是我們對這個世界的親身經歷。影響我們的是這個世界，雖然康德認為心靈在這個過程中是積極的，在某種主要的意義上，它依然代表這個世界。因為哲學家們傾向于將物質從世界送進心靈之中，這是“適應的標的目的”。可是，針對我們活著界上做的事，維特根斯坦在其逝世后出書的書《哲學研討》（1953）遵守法則的考慮中提出了更深入的問題。他將“適應的標的目的”扭轉了過來，從原來的從世界到心靈變成了從心靈到世界，通過提出了別的一個若何能夠的問題：遵守法則若何能夠？在這問題中，我們有一些在感性空間中的東西—我們的行動或許行動意圖—還有一些不在此空間的東西—發生活著界上的物質事務。好比，我想喝咖啡（這是感性空間部門），這惹起我手部的身體運動（這是感性空間之外的部門）。像康德一樣，維特根斯坦并不懷疑兩者之間存在某種關系。爭議之處在于若何能夠的問題：我們需求解釋這兩個異質性實體之間的關系。
維特根斯坦最後想應用數學函數的案例提出這個問題。我們有個學生學到若何寫出下一組數字，我們教給他寫一組數字“+2”一向到1000。可是，接著
他寫出來1000, 1004, 1008, 1012。
我們對他說，“你了解一下狀況你做的事。”—他不清楚。我們說，“告訴你要加2，了解一下狀況你是怎么開頭的！”他的答覆是：“是啊，不對嗎？我認為那就是你們叫我做的事呢！—假設他指著這個數列說到，“但我依照這個方法繼續進行。”現在說上面的話是沒有任何用處的：“難道你看不到嗎？再重復從前的例子息爭釋。”
在寫下這些數列時，我們隱含性地遵守了數學函數。好比，假如是天然數字的案例，這個函數是“+1”。可是，存在其他函數給我們同樣的結果，直到某個點為止。好比，當函數遵守“+1”,假如x1000，假如被用在小于1000的數字，這兩個函數就給我們同樣的結果。差別僅僅在于當我們再往前走，超過1000后，可是，當我們寫下小于1000的數列時，我們沒有辦法看到我們預計用那個函數。維特根斯坦的論證是，針對每個行動，都存在對那個行動的不止一種描寫。可是，我們作為做那個行動的施動者，不敢確定這些描寫中哪個真正適用我們的行動。是以，這里存在迷惑。
現代人認為：存在一個內部世界，這是理所當然的。對此，笛卡爾提出質疑。
american哲學家索爾·阿倫·克里普克（Saul Kripke）就這個問題若何起感化提出了很是詳細的論證—正如克里普克承認的那樣，這個論證是維特根斯坦式的，但不是維特根斯坦的論證，在文獻中已經被逐漸稱為“克里普克斯坦”（Kripkenstein）。這里，維特根斯坦在描寫他所說的“誤解”。這鄙人面這個段落中最為明顯，可以說是在維特根斯坦語料庫中發現的遵守法則問題的最好總結之一。
這是我們的悖論：沒有任何行動能夠被法則決定，因為每包養心得個行動都能夠被用來遵照法則。謎底包養一個月價錢是：假如每個行動都能被用來遵照法則包養犯法嗎，那么它也可以被用來與法則沖突。是以，這里將能夠既沒有分歧也沒有沖突。
這個簡單的事實顯示這里有一種誤解，包養價格即在這個推理鏈條中，我們將一個解釋放在別的一個解釋之后，就似乎每個解釋都至多讓我們覺得滿足一段時間，直到我們想到它背后的另一種解釋為止。我們是以顯示的是存在一種捉住法則的方法，它不是一種解釋，而是在從一個案例到別的一個案例的應用中展現出我們所說的“遵守法則”和“反對法則”。
我上文描寫的問題的方法與克爾普克的解讀是分歧的，這捉住了該篇的第一段。它描寫了我們似乎面對的悖論。可是，這并不是維特根斯坦對待處境的方法。在他看來，看見悖論就意味著存在誤解。它能夠被其他讀者疏忽不計，解讀這個問題的這種方法錯過了該篇的第二段。在康德看來，概念和非概念之間的鴻溝是包養網推薦虛假鴻溝，同樣，在維特根斯坦看來，假如我們認為我們需求對遵守法則的一種闡釋，好比在寫下一個數列時應用某個函數，我們就誤解了這個處境。在遵守法則時，我們僅僅遵守法則，句號。
懷疑論思惟史上的每個里程碑都呈現出比前一個加倍令人擔憂的處境。現代人認為：存在一個內部世界，這是理所當然的。對此，笛卡爾提出質sd包養疑。接著，康德將手指放在了笛卡爾從來沒有想過的某種東西下面：概念性東西依附非概念性東西而生，我們的親身經歷樹立在時空對象的基礎上。康德自己從來沒有在最恐怖的意義上考慮這個問題：概念和非概念性東西之間的關系在我們認定本身在做的行動中也存在問題，當適應的標的目的是從心靈到世界的時候。這是最后一個里程碑：維特根斯坦時刻。
假如從哲學角度看包養ptt，一切者四個里程碑都是情勢上的。也就是說，雖然這些里程碑討論了提出某種懷疑主義擔憂的典范案例的特定哲學家並且根據他們的名字定名，但并不是只要那個哲學家能夠或許曾經提出這案例。維特根斯坦時刻在本質上是康德式的，康德自己在若干處所談及他本身的笛卡爾式懷疑主義本源。笛卡爾自己則將他的某些懷疑論問題的本源歸功于現代懷疑論。還有良多其他哲學家也的確參與到這些分歧的懷疑論情勢。這也解釋了為什么我們能夠稱這些里程碑是“懷疑主義”，雖然我們提到的四個思惟家中有三個—笛卡爾、康德和維特根斯坦—都最基礎不是懷疑主義者。他們只是考慮了這些懷疑主義情勢，要么是拒絕它們（笛卡爾），要么是顯示出它們不過體現出貌似真實的能夠性（康德），要么它們只是呈現出一種誤解（維特根斯坦）。
譯自：Known unknowables by Mahdi Ranaee
https://aeon.co/essays/four-scepticisms-what-we-can-know-about-what-we-cant-know
作者簡介：
馬赫迪·拉尼（Mahdi Ranaee）德國錫根（Siegen）年夜學副傳授。與詹姆斯·奧西阿（James O’Shea）和魯茲·克里斯托弗·塞爾伯斯（Luz Christopher Seiberth）合編《充滿應然之事：威爾弗雷德·塞拉斯作品選》，與魯茲·克里斯托弗·塞爾伯斯（Luz Christopher Seiberth）合編《與長期包養塞拉斯一路閱讀康德：康德式主題再考核》。今朝在寫兩本書稿《懷疑主義：笛卡爾和康德》和《維特根斯坦的遵守規則的懷疑主義》。
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